"EL ORIGEN DEL SÍMBOLO DE LA CRUZ"

El origen del símbolo de la cruz

La cruz es un símbolo universal tan antiguo como la humanidad misma. Ella nació del círculo y éste siempre fue representación de Dios.
Los pueblos antiguos conocían el valor del círculo y su relación con las matemáticas, lo que sucedía era que en muchos pueblos, el nombre de Dios o cualquier representación estaba estrictamente vedada, por ello el cero graficado revolucionó las matemáticas y a partir de allí el pensamiento abstracto emergió con más fuerza y fue posible evolucionar en todos los campos de la ciencia. Los hebreos al igual que los pueblos de América pre-hispánica también lo conocían, solo que los hebreos no podían graficarlo, pues era lo innombrable, el Eterno Absoluto.
La representación de Dios omnipotente, omnisciente y omnipresente en todas las culturas antiguas fue el círculo, a partir de allí, un punto situado en el centro es la manifestación primigenia del universo, el primer estallido, la primera luz ubicada dentro de los dominios de Dios, el big bang.

El punto luminoso se inflama, se hincha, se mueve inconstantemente hasta que se produce un estiramiento hacia los costados, llegando a dividir al círculo en dos mitades. Llegado a este momento, ya el círculo es dividido y lo que es arriba es igual a lo que está abajo. Con esta representación se crea el Principio femenino universal, es lógico que en el universo existan principios femeninos y masculinos, tal como en la naturaleza vemos. El hombre es copia del universo (....).

En el siguiente paso, el punto luminoso dentro del círculo, comienza a desplegarse en forma vertical, se inflama nuevamente, se extiende hacia arriba y hacia abajo, dando nacimiento al Principio Masculino universal. De esta manera, el circulo se encuentra dividido en cuatro partes, la primera división, con su línea horizontal ha quedado modificada, atravesada por la vertical, por el Principio Masculino. Ya ha dejado de ser un círculo solamente. Ahora es la Cruz Kósmica, una cruz sagrada, pues todo lo que está dentro de un círculo tiene carácter de sagrado, ya que alude a la contención de Dios.

Cuando las puntas de las líneas se separan de los límites del círculo quedando aún dentro del mismo, se retraen y se doblan, se parten a mitad de sus diámetros, de esta manera se simboliza el movimiento. Al quedar con los brazos partidos, la imagen nos muestra la cruz swastica, con la diferencia que los brazos de la cruz no están dobladas hacia la derecha, tal como la modificó Hitler, sino hacia la izquierda, pues el movimiento es hacia la derecha, que es el movimiento de la generación, es decir de la creación. Esa cruz, con los brazos hacia la izquierda se considera benéfica, mientras que la otra, con los brazos hacia la derecha es maléfica, tiene el mismo significado que la cruz invertida.

La imagen de la cruz rotando dentro del círculo crea los mundos, es un movimiento centrífugo, un movimiento que genera las estrellas y los planetas, junto con ese movimiento también se despiertan las almas que estaban todas juntas en el primer punto dentro del círculo primigenio. A partir de ese movimiento revolucionario, el círculo se retira o mejor dicho, la cruz se retira del círculo a través del espacio y forma tan solo un nuevo punto de luz de una inmensidad incalculable. Cuando la cruz sale del círculo, es representación de la raza humana que comienza a llegar a los mundos creados por Dios, es el símbolo de la caída del hombre en la materia. Al decir raza humana, se debe entender "entes con conciencia individualizada" y pueden ser ya humanos terrestres como de otros mundos. En cuanto a la naturaleza toda, también tiene conciencia solo que de manera unificada.

La cruz como símbolo fuera del círculo, es representación terrenal pura, no es de Dios, es de los seres humanos. Por ello es que Jesús y otros mártires que fueron crucificados, portan el mensaje de héroes de Dios, pues al ser muertos en una cruz representan su sacrificio por la humanidad en un símbolo que sin saberlo muchos de ellos, representa a la humanidad.

El mismo origen reconocen las otras cruces más antiguas, entre ellas, la Tau, o cruz de los egipcios. Al salir la cruz del círculo, queda adherida en su parte inferior, suprimiéndose el brazo superior por la luz y se ve la cruz llamada Ankh de los egipcios. Esta cruz es anterior a la cruz de los romanos y de carácter sagrado también, pues representa la vida. Más tarde, en los primeros tiempos del cristianismo, San Antonio la adoptó como símbolo cristiano y la iglesia la reconoció también como un símbolo sagrado en sus doctrinas dándola a conocer como la cruz copta.

La cruz es un símbolo universal como vimos más arriba, y está en las mentes de todas las personas, pues es un conocimiento de la mente arcaica que se hereda a través de todas las generaciones.

El sacrificio de Jesucristo por la humanidad, llevando su cruz y muriendo en ella simboliza que Jesús es el Cristo, pues llevó a la humanidad sobre sus hombros y murió en ella y por ella. Por eso es que el símbolo de la cruz es respetado por todos los pueblos aún cuando no tengan la religión cristiana en sus sistemas de creencias, pues ese conocimiento intuitivo y profundamente marcado en sus inconscientes es de carácter divino, la cruz nació del círculo y al círculo ha de volver como luz, Amor y perdón.
Miguel Angel Arcel

La Cruz: Su Origen y Significado

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Contenidos
Formas relevantes
Cruces no cristianas
Griega
India
Edad de bronce y Celta
Americana
China
Cruz solar circunscripta
Cruz Ancorada
La cruz Ancorada o anclada
El Ancla en el Misticismo
El Ancla en la Resurrección
Cruz Tau
Cruz Gamada
La Cruz en el cristianismo
La señal de la cruz
Los símbolos del Misticismo
El sistema básico Oriental
Europa
La Asherah
Símbolos extensivos de la cruz
La Crucifixión y los símbolos
El Shamanismo y el Polo mundial
Adopción del árbol
Cruces y árboles
Formas relevantes
Drury (Diccionario del Misticismo y Ocultismo) define la cruz como:
Un antiguo símbolo pre cristiano, interpretado por algunos ocultistas como la unión del falo masculino (barra vertical) y la vagina femenina (barra horizontal). También es un símbolo de los cuatro puntos cardinales y una herramienta poderosa contra el mal.
Berry (Enciclopedia Heráldica) menciona 385cruces diferentes. La mayoría son solo decorativas o de significado heráldico (ERE art. Cruces,Vol. 4, pp. 324 en ad.). Hay 9 distintos tipos de cruces con simbolismo religioso. Estas son:
01. Cruz Griega o equilátera;
02. La llamada cruz latina (cruz incisa o capitata)
03. Con la pata inferior más larga que las otras tres;
04. La cruz en forma de Tau (potencé o comissa),
05. La cruz horquillada (cruz ansata);
06. La cruz de San Andrés (cruz decussata);
07. La cruz Gamada,
08. La cruz de Malta o cruz en rayos;
09. La cruz de Lorraine con travesaño doble o
10. Triple.
11. La cruz montada en escalones (perronné).
La cruz ha sido asociada con el cristianismo. Sin embargo, no era un símbolo del cristianismo primitivo, y a decir verdad, las iglesias sabatarias tradicionalmente han sido iconoclastas, y han aborrecido el símbolo de la cruz como pagana. En verdad, algunos, de los cristianos sabatarios, fueron martirizados por su oposición al uso de cruces en el simbolismo cristiano. Los Vándalos eran iconoclastas Subordinacionistas que destruían los ídolos en Grecia y Roma.
Los Paulicianos eran iconoclastas, como también lo fueron todos los Sabatati que estuvieron asociados o descendieron de ellos.
Los Paulicianos siempre le objetaron a sus rivales el culto a la Cruz (en Armenio, Chazus), de allí que el término Chazitzarii, Chazitzarians, (staurolátras) parece denotar una secta de considerable tamaño, solo menor a la Iglesia Armenia establecida, según el punto de vista de los Paulicianos (Whitley ERE, art. Sects, p, 319).
El sentimiento iconoclasta siguió a los sabatarios a través de toda Europa. Pedro de Bruys, durante alrededor de veinte años, enseño en el sur de Francia en contra de los excesos del clero, y específicamente en contra del uso de la cruz. Las autoridades de la Iglesia escribieron en contra de la práctica del siguiente modo:
En vuestros lugares las personas son rebautizadas, las iglesias profanadas, los altares derruidos, cruces quemadas; en el mismísimo día de la pasión de Nuestro Señor se come carne, los sacerdotes azotados, los monjes aprisionados y obligados mediante terror y tortura a desposarse (Whitley. Ibid. P. 321;cf A H Newman Manual of Church History; (Manual de la Historia de la Iglesia), 1900,1. 560).
La prohibición en contra de las cruces (como así también el bautismo de adultos) continúa hasta el presente en las Iglesias de Dios sabatarias. El símbolo de la cruz es antiquísimo, y tiene un sinnúmero de significados místicos.

Cruces No Cristianas
La Griega
La griega o cruz equilátera es tan simple en su diseño que ha sido utilizada en armamentos e implementos igníferos, para representar los más básicos conceptos de huída. Por sobre todo y por lo general, se usó para representar, radiación o espacio (aunque a veces, su uso es puramente ornamental).
La cruz equilateral fue adoptada por los Caldeo- Asirios como el símbolo del cielo y de su dios Anu.
Los mismos pueblos representaban al sol en sus ocho regiones mediante un círculo del cuál procedían ocho rayos. Por la unión en pares de estos rayos se producía la cruz radiada, la cual lucía el Rey de Asiria suspendida de su cuello, como la cruz que usa un comandante de nuestras órdenes de caballeros (ERE, ibid. Pp. 325).
Los reyes asirios fueron notados por Layard:
Las estatuas de los reyes Asurbanipal y Sansirauman, ahora en el Museo Británico, tiene joyas cruciformes alrededor del cuello (Layard, Monumentos de Ninive, II,pt.IV) (Enc. Cat., art. Cruz, Vol.IV,p.518).
La cruz también estaba presente entre los Fenicios occidentales.
Aros en forma de cruz han sido hallados por el Padre Delattre en tumbas púnicas en Cartago (ibid.).
El significado de la cruz está asociado al culto al sol. Schliemann ha observado la presencia de la cruz en alfarería en la zona de Troad (los alrededores de Troya) (ERE, ibid,p. 325) Se alterna con el disco rayado y a veces los dos emblemas aparecen en yuxtaposición(ibid.).
Es de notar la asociación con Apolo y los cultos al sol, donde el cetro de Apolo a veces asume la forma de una cruz (cf. Moneda de Gallenius reproducida en Hist. Des Romains (Historia de los Romanos) de Drury, paris, 1885, Vol. VIII. P. 43, ERE, ibid).
La cruz está asociada con Castor y Polux en la moneda de Caracalla (ibid.)
Los Indios
Los indios usaban la cruz equilátera alternando con el disco radiado Cunningham (Bhilsa Topes, 1854, pl. xxxi) reproduce una moneda antigua donde las ramas de la cruz terminas en una punta de flecha.
La cruz acontecía de forma natural en el cruce de caminos y así se convirtieron en un objeto de veneración. El Avesta tiene la fórmula:
Sacrificamos…en la bifurcación de las rutas y a los encuentros de los caminos (SBE,xxxi (1887) 158,ERE,Vol. 4, art. Cross-Roads,pp.330 ff).
Con el tiempo las divinidades fueron asociadas con las actividades demoníacas contra las que supuestamente protegerían (ibid).
Edad de Bronce y Celta
Durante la edad de bronce, especialmente entre los Galos, la cruz está presente con frecuencia en las cerámicas, joyas y monedas (G. de Mortillet La Signe de la Croix avant le christianisme, (la Señal de la Cruz antes del cristianismo) Paris, 1886, pp. 44, ff.) D´aviella (ERE ibid,) considera que este emblema es claramente solar. Una estatuilla de una deidad Gala, Sucellus, descubierta en Francia en la Costa de Oro, tiene una túnica toda cubierta de cruces. El sostiene un mazo, que simboliza el rayo y en la otra mano una jarra u olla (ver Renal Religions de la Gaul avant le christianisme (Religiones de la Galia Antes del Cristianismo), Paris, 1906,pp.252-257).
América
La cruz también ha sido encontrada en Méjico, Perú y significativamente en América Central. Allí aluden a los cuatro vientos que son la fuente de la lluvia. En la América pre Colombina, era una rosa de los vientos. Por lo tanto entre los Toltecas simbolizaba el dios Tialoc, quién era, el que dispensaba las aguas celestiales (ver Reville Religions du Mexique, (Religiones de Méjico) parís, 1885, p.91.y tr. Ing.) Reville sostiene que la cruz Mejicana era el árbol de la fecundidad o el árbol de la vida. En las ruinas de Palenque, un bajo relieve ha sido encontrado:
Representando personas en un acto de adoración, ante una cruz sobre la que descansa un ave fantástica, más o menos parecida a un papagayo (ERE, op. Cit. P. 325).
Acerca de esto D‘Aviella dice que:
Quizás este era el símbolo del dios Quetzalcoatl (la serpiente emplumada), quién de acuerdo a Reville, representa un dios del viento (op, cit, p. 82, ver también Thomas Wilson La Swástica, 1886, pp.933 ff. Spence (Cruz (Americana)) observa el uso del árbol de la tierra, que aparece aquí como lo hace generalmente en el Shamanismo, ibid, p.330).
Los Dakotas también usaban la cruz para representar los cuatro vientos (ERE, ibid., fig. y como tal parece haber sido un símbolo del shamanismo. La cruz Americana quizá asumió un carácter solar o estelar según las conchas halladas en los montículos de Nueva Mejico (ibid., figs. 9&10; ver también Spence, ibid,).
China
El antiguo simbolismo de la cruz era expresado en el ideograma chino de la palabra equivalente a tierra la cuál era una cruz equilátera dentro de un encuadrado. D´Aviella citando a Samuel Beal Indian Antiquary,(Anticuario Indio, 1880,p. 67) que:
En China se ha encontrado asimismo el dictamen de que Dios formó la tierra en la forma de una Cruz,
Y prosigue observando la curiosa analogía simbólica en los escritos del teólogo Jerónimo sobre la cruz:
(com in marcum) que es sino la forma de la tierra en sus cuatro direcciones? (ipsa species crucis, quid est nisi forma cuadrata mundi?) el este está representado por la punta, el norte por el brazo derecho (mirando desde la cruz), el sur por el izquierdo, el oeste por la parte inferior (ERE, op. Cit. P.326).
Es poco probable que el ideograma chino haya sido prestado directamente al cristianismo en la estructura de Jerónimo, sino, más bien, es más posible que el shamanismo involucrado en la estructura china haya penetrado todos los sistemas.
La cruz solar circunscripta.
David Talbot The Saturn Myth ( El Mito de Saturno, Doubleday, NY, 1980) dice en el capítulo 6 La cruz solar circunscripta, el signo tal como aparece en varias naciones desde Egipto a través de Medio Oriente a la India y China; desde Creta hasta Escandinavia; desde Alaska hasta América del Sur.
La cruz solar circunscripta aparentemente representa los cuatro ríos del paraíso. La Biblia se refiere a esto como el río que salía del Edén y se dividía en cuatro cabezas. La tradición dice que los cuatro ríos fluían en direcciones opuestas. La tradición se encuentra en la narración del Comienzo de los tiempos de los indios Navajos. Esta tradición también se halla en el relato del paraíso chino de Kwen-lun. Los cuatro ríos también aparecen en el Rig Veda hindú, y el Visnu Purana identifica las cuatro corrientes como el paraíso de Brama en la cumbre mundial. Ellos, también, fluyen en cuatro direcciones (Talbot,ibid,). Este relato se encuentra entre los mitos iraníes concernientes a la fuente central de Ardi Sura, y es el Lago de la Vida de los Kalmuks Siberianos. Los Mandaenes de Irak conservan la misma tradición como Génesis; ya que los Babilonios también hablaban de la Tierra de Los Cuatro Ríos.
El hogar de la diosa griega Calypso, en el ombligo del mar, también tenía una fuente central de la cual emanaban cuatro corrientes en direcciones opuestas.
El Edda escandinavo habla del origen de la aguas en el manantial de Hvergelmir en la tierra de los dioses. Los eslavos los hacían originarios de la piedra mágica Alatuir en la isla de Bonyan. Talbot observa que Brinton encuentra los cuatro ríos misteriosos entre los Siuox, Aztecas y Mayas como así también los descubrió Formander en los mitos Polinesios (Talbot,p. 121.).
Pocos, si es que alguna, de las naciones que poseen la memoria pueden señalar al punto geográfico del origen de la metáfora. Por lo tanto cuando los babilonios invocan a Astarté como Señora, Reina de la tierra de los cuatro ríos de Erek, o cuando el texto Egipcio en Dendera celebra los cuatro Nilos en Elefantina, la metáfora es de una mitología antigua carente de realidad geográfica que la rodee. Talbot sostiene que la razón de la disparidad entre el paisaje mítico y el terrestre es que los cuatro ríos fluían, no sobre nuestra tierra, sino a través de los cuatro cuadrantes de la patria polar (Talbot, p.121). Talbot (ibid,) sostiene que por cada mito dominante existen signos que le corresponden. El signo de los cuatro ríos es la cruz solar y la cruz solar cercada.
El signo posterior iluminando el primero mostrando que las cuatro corriente pertenecen al cercado primario. Surgiendo desde el centro polar (esto es, el sol central), los cuatro ríos fluyen a las cuatro esquinas de la Tierra de Saturno (énfasis añadido)
Por lo tanto el concepto incorporado en el relato de Génesis (Gen. 2:10) no obstante tener atribuida una geografía específica a los cuatro ríos, también representa un tema básico de los ríos de aguas vivas que fluían de la fuente central la cuál es Dios, a través de Su estrella matutina, quién en ese momento era Satanás.
Por lo tanto, la fuente central que Proveía a las tierras de África como también el Tigris y el Eufrates tenían un sentido espiritual que ha sido atribuido al sistema religioso babilónico desde Istar y pasando a los egipcios como así también a través del mundo vía el shamanismo, tal como fuera desarrollado desde su sistema central. El sistema babilónico, era en esencia, Animismo (ver Budge Babilonian Life and History (Vida e Historia Babilónica), 2da, ed. Londres, 1925).
De este modo, para los antiguos, las cuatro esquinas del mundo tenían un sentido cosmológico específico, el cual se refería no a la geografía sino al mapa del reino celestial.

Talbot cita a O‘Neill como uno de los pocos eruditos que reconocen esta cualidad de las cuatro esquinas míticas.
De cualquier estudio del simbolismo y nomenclatura de los Cuatro Cuartos resulta que, estas direcciones eran percibidas en la estricta ortodoxia de la mitología de los cielos, no como el NSEO de cualquier punto, sino cuatro divisiones celestiales extendidas alrededor del “polo”.
La cruz solar… como símbolo de los cuatro cuartos, pertenecen al Sol central. En la cosmografía sagrada la posición central del dios solar a menudo se torna la quinta dirección.
Para entender este idioma, es conveniente pensar en direcciones míticas, o (brazos de la cruz) como movimiento o fluir de energía. Desde el gran dios los elementos de vida fluyen en cuatro direcciones. El dios mismo, quién corporiza todos los elementos, está “firme”, “constante” o “descansando”; su quinto movimiento es el de rotación mientras permanece en un lugar.
Las direcciones también pueden ser concebidas como regiones; la región central (quinta), y los cuatro cuartos extendidos a su alrededor.
Es por esta razón que los Pitagoreos consideraban al número cinco como representativo del eje mundial fijo. La idea Pitagórea claramente se corresponde con el simbolismo Hindú más antiguo de las cuatro direcciones. En adición al estándar de las cuatro direcciones, la doctrina Hindú conoce una quinta, llamada la dirección fija del centro polar (Talbot,pp.122-123).
Talbot también identifica esta idea con China y también en el simbolismo Nahuatl Mejicano, con el cinco como el número centra l(ibid).
Así que estamos tratando con una forma de idolatría muy seria en el simbolismo de la cruz, aquí, como una representación del culto al sol.
También debe ser recordado que este proceso de las cuatro divisiones del sistema celestial se representa no sólo en la división de Israel en cuatro grupos de tres tribus alrededor del tabernáculo, tal como está tipificado en Números 10. Que los símbolos mismos que se usan para caracterizar a estas tribus, tal como el buey (de Efraín) el león (de Judá), la serpiente/águila (de Dan) y el hombre de Acuario (de Rubén), son en sí mismos representativos de los símbolos divisionales de los querubines protectores del Gobierno de Dios, representados en Apocalipsis 4:7-9. Estas criaturas de cabeza de león, de buey, de serpiente/águila y de hombre, son los cuatro arcángeles, los Serafines o querubines protectores del Gobierno de Dios. Por lo tanto mediante la apropiación del simbolismo por el culto al sol, se está tratando de transferir la centralidad de la autoridad de Dios el Padre al querubín cabeza de hombre, quién era Azazel, ahora Satán. La Cruz solar es por lo tanto, el símbolo de la rebelión. Este simbolismo de la cruz es luego transferido a varios aspectos idolátricos, y es luego introducido al cristianismo con consecuencias idolátricas aún mayores.

La Cruz Ancorada

El Ancla o Cruz Ahorquillada
La cruz ahorquillada (o potencée) es en la forma de una T producida con la supresión del brazo superior de la cruz latina (la cual hemos visto en los símbolos del sol derivados de los sistemas Asirio-Caldeos). Al signo se le atribuyen poderes mágicos aún hoy en día. El signo llamado la cruz Tau, de la letra griega tau, se deriva de la veneración de los egipcios desde sus días prehistóricos, de la cruz ancorada o llave de la vida, la cuál es una cruz potencée coronada por una horquilla conocida como un Ancla (ver ERE, fig. 11).
El Ancla se ve, en la mayoría de los monumentos antiguos, en la mano de un dios, sacerdote o rey (D´Aviella, ibid.) y con la diosa Sekhet ( Encic. Cat, Vol, IV,p 518).
Budge nota los nombres de las serpientes que guardaban los pasillos en el reino del dios Séker. Estos eran nueve lo cual se corresponde con los dioses de ascensión shamánica. De estos, el primero, tercero y noveno derivan sus nombres del uso del Ancla. Ancla es el segundo jeroglífico para Narti-ancla-em-sen-f la primer serpiente nombrada, o el primero para Ancla-em fentu y Ancla-em-beu-mit para la tercera y novena serpient (ver Budge El Libro de los Muertos, Arkana, Londres,XCV f.).
El Ancla en los Misterios.
El simbolismo del Ancla como una llave a la vida no está confinado a los Egipcios y aparece con los Romanos en el dios Janus como el abridor. La precursora a esto aparentaría ser la diosa Frigia Cibeles que estaba ligada por los griegos a la diosa madre Rea.
Los sacerdotes de Cibeles, llamados Corybantes, y sus adoradores le ofrecían culto intenso y apasionado, llorando la muerte de su amante Attis con ceremonias solemnes, cánticos y oraciones, y luego dando rienda suelta al frenesí, júbilo y al canto para proclamar su resurrección espiritual (Drury, loc. Cit.,p.54). De este modo el simbolismo, particularmente el de la llave y control de la muerte y renacimiento, fueron transferidos al cristianismo con suma facilidad.
La observación de las llaves en la teología de Aeon (ver Ulansey The Origins of the Mithraic Misteries (Los orígenes de los Misterios Mitraicos), Oxford, 1989) indica que está ampliamente difundido en el oriente, y que su simbolismo aún no ha sido cabalmente comprendido.
El Ancla y la resurrección
En el siglo pasado y aún hoy, los arqueólogos, estaban divididos en cuanto al simbolismo del Ancla. Se sostenía que era:
Un Nilometro (Plucke);
La llave de una reclusa de canal (Zoega);
Una jarra sobre un alta r(Ungarelli);
Una forma degenerada de un globo alado (Layard);
Un falo (Jablonski);
Un pañete egipcio (Sayce);
En las pinturas en las tumbas, parece ser empleada por las divinidades para despertar los muertos a nueva vida. Los bajo relieves de la 12ava dinastía muestra a la diosa Anukit sosteniendo el extremo del ancla junto a las fosas nasales del rey Usertesen III :
Os doy vida, estabilidad, como Ra, eternidad.
En otros lugares, el Ancla simboliza vida, viviente (cf. Coemans Manuel de langue égytienne(Manual del lenguaje egipcio), Ghent, 1887, Pt. t. p .46, D‘Áviella, op, cit.).
La Cruz ancorada por lo tanto significa la resurrección y su uso precede al cristianismo. Por lo tanto la asignación la cruz coronada o ancorada es indicativa de la autoridad, entidades o sistema de la resurrección de los muertos. D‘Aviella sostiene que desde Egipto se volvió una señal mágica o propiciatoria que se propagó a los Fenicios y a todo el mundo semítico.
Su presencia se ha visto en bajo-relieves, tumbas cacharros, joyas, monedas desde Cerdeña hasta Susana, a lo largo de la costa Africana, en Frigia, Palestina y la Mesopotamia. Sobre monumentos de origen Fenicio o Hitita es sostenida en las manos de reyes o sacerdotes, como entre los Egipcios y está asociada al árbol de la vida y la flor de loto. Su gran importancia simbólica llevo a los pueblos que la adoptaron de los Egipcios a combinarla con emblemas propios que presentaran formas o sugiriesen ideas afines. De ese modo los Fenicios derivaron de ella un emblema mixto, en el cuál la cruz ancorada está grabada sobre un cono representando la diosa Astarté o Tania, “la que da vida”
Los griegos la antropomorfearon de manera que reprodujera las características de su diosa de la vida Afrodita, Harmonía, Artemisa de Efeso etc. ( ver fig. 13) ( D´Aviella, op, cit, p. 326 ).
No cabe duda de que el uso de la cruz asociada a los símbolos de la resurrección y nueva vida está irremediablemente asociado a la teología de los antiguos.